Pourquoi j’existe ? Ce que disent la psychologie, la philosophie et la foi sur le sens

Pourquoi j’existe ? Le Coran répond en six mots arabes : « Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent » (51:56). Selon le Coran, les djinns sont des créatures de feu (55:15). Beaucoup dépend de la traduction du dernier mot, li-yaʿbudūni : signifie-t-il servir, adorer ou vénérer ?

Du point de vue islamique, tu es voulu, et toute ta vie peut être une réponse à Dieu, de la prière jusqu’au travail honnête. La psychologie décrit quand les gens vivent le sens ; les existentialistes disent que l’être humain se le donne lui-même. Les meilleures pensées de ces voix figurent aussi ici.

Pourquoi suis-je ici ? Quand la question se fait forte

Souvent, la question surgit aux tournants de la vie : après un adieu ou au milieu de la vie.

La recherche fait à ce sujet une observation encourageante. Les psychologues Samantha Heintzelman et Laura King ont analysé de nombreuses grandes enquêtes. Leur résultat : la plupart des gens vivent leur vie comme plutôt pleine de sens. Celui qui demande « pourquoi » n’est donc pas perdu. Souvent, il s’est simplement réveillé.

Les croyants voient dans la soif de sens une trace : nous sommes plus qu’un hasard de la nature. Les penseurs laïques y voient plutôt une capacité de l’être humain à réfléchir sur lui-même.

Parfois, la question fait aussi mal. Si ta vie te semble depuis longtemps vide ou dénuée de sens, tu n’es pas seul. Parles-en à une personne de confiance, ou fais-toi aider par un professionnel. Ce n’est pas le signe d’une foi faible, mais de courage.

Trois parties d’une vie pleine de sens : ce que dit la psychologie

La psychologie ne demande pas si la vie a un sens. Elle demande quand les gens vivent leur vie comme pleine de sens. Plusieurs groupes de chercheurs arrivent à trois parties :

1. Importance : tu sens que ta vie a de la valeur et compte. Tu le vis souvent grâce aux autres : quand tu consoles, aides ou crées quelque chose qui reste.
2. Cohérence : ta vie a un fil conducteur. Même un échec peut y trouver sa place, par exemple comme une étape dont tu as tiré une leçon.
3. But : tu as des objectifs qui te donnent une direction. Cela peut être une grande mission de vie ou le désir d’être aujourd’hui une personne patiente.

Mais c’est ici que s’arrête ce que la psychologie peut dire. Elle décrit la forme du sens, comme on décrit un récipient. Ce qui le remplit est une question pour la philosophie et la foi.

✦La recherche sur le sens de la vie en détail

Trois parties, des noms différents : Frank Martela et Michael Steger (2016) distinguent coherence (cohérence), purpose (but) et significance (importance). Chez eux, l’importance désigne le sentiment que sa propre vie a de la valeur et vaut la peine d’être vécue. Login George et Crystal Park (2016) parlent de comprehension (comprendre le monde et sa propre vie), de purpose et de mattering (compter). Laura King et Joshua Hicks (2021) résument l’état de la recherche dans une synthèse.

Exemples : l’importance, c’est ce que vit la mère qui console son enfant, ou quelqu’un qui plante un arbre à l’ombre duquel il ne s’assiéra jamais. Le but peut être grand, comme l’engagement contre l’injustice. Il peut aussi être petit : être aujourd’hui un partenaire aimant ou une collègue consciencieuse.

Une vie comme une histoire : le psychologue Dan McAdams (2001) décrit comment les gens forment leur identité à travers les histoires qu’ils racontent sur eux-mêmes. Celui qui parvient à intégrer des expériences douloureuses dans son histoire de vie vit souvent sa vie comme plus cohérente.

À quel point le sens est répandu : Heintzelman et King (2014) ont analysé de grandes enquêtes. Elles en ont conclu que la plupart des gens jugent leur vie plutôt pleine de sens. Un travail antérieur (King et d’autres, 2006) a montré que la bonne humeur et l’expérience du sens sont étroitement liées. Ce sont des corrélations, pas des affirmations sur le fait que la vie ait un sens ultime.

Ce que répondent les philosophes : d’Aristote à aujourd’hui

Aristote s’interrogeait sur l’Eudaimonia, la vie réussie. Pour lui, elle ne résidait pas dans le simple plaisir, mais dans l’épanouissement des meilleures capacités : le courage, la sagesse, la justice. Les stoïciens, comme Sénèque et Marc Aurèle, ont ajouté : distingue ce qui dépend de toi et ce qui n’en dépend pas.

Au XXe siècle, la réponse s’est durcie. Jean-Paul Sartre estimait qu’il n’existe pas de plan donné d’avance pour l’être humain. Nous devons décider nous-mêmes qui nous voulons être. Albert Camus a comparé la vie à Sisyphe, qui roule sans cesse un rocher jusqu’en haut de la montagne. Pourtant, Camus ne finit pas dans le désespoir. Il faut imaginer Sisyphe heureux, écrit-il.

Les croyants demandent : que reste-t-il quand tout s’effondre ? Un existentialiste répond : c’est justement là que l’on voit si tu donnes toi-même du poids à ta vie. Un croyant dit : alors j’ai besoin d’une raison qui ne dépend pas de moi.

✦Aristote, le stoïcisme, Camus et l’ikigai de plus près

Aristote distingue nettement l’Eudaimonia de l’hédonisme, c’est-à-dire de la simple recherche du plaisir et de l’évitement de la douleur. Pour lui, le bonheur au sens plein est une vie active conforme à la vertu.

Le stoïcisme a été fondé dans la Grèce antique. Sénèque et l’empereur Marc Aurèle font partie de ses représentants tardifs, romains. Son idée centrale : la paix intérieure naît quand nous séparons clairement ce que nous pouvons influencer et ce que nous ne pouvons pas. Le sens réside alors dans une attitude digne face au destin.

Camus décrit dans Le Mythe de Sisyphe (1942) l’absurde : l’être humain demande un sens, et le monde se tait. Dans la légende grecque, Sisyphe roule un rocher jusqu’en haut de la montagne, et le rocher redescend sans cesse. La réponse de Camus n’est ni l’espoir d’un au-delà ni l’abandon, mais la révolte, c’est-à-dire continuer à vivre consciemment malgré tout. Camus est souvent compté parmi les existentialistes, mais il refusait cette étiquette pour lui-même.

L’ikigai est en japonais un mot de tous les jours. En Occident, on le présente souvent comme l’intersection de quatre choses. Il s’agit de ce que l’on aime, ce que l’on sait bien faire, ce dont le monde a besoin et ce pour quoi on est payé. Cette image à quatre cercles est une représentation occidentale, pas un ancien enseignement japonais. L’idée de base reste précieuse : le sens naît souvent là où nos propres capacités servent aux autres.

Ce que disent le judaïsme, le christianisme et l’islam

Les trois religions abrahamiques partagent une idée : Dieu a créé l’être humain intentionnellement. Du point de vue islamique, leurs messages s’appuient les uns sur les autres, et le Coran est le dernier. Les juifs et les chrétiens ne voient pas leurs Écritures comme une étape préalable.

1. La Torah : la responsabilité pour le monde (Tzelem Elokim et Tikkoun Olam)

La Torah raconte que Dieu a créé l’être humain à son image (Genèse 1,26–27). Dans le judaïsme, cela s’appelle Tzelem Elokim. De là est née l’idée du Tikkoun Olam : réparer le monde. Le sens consiste ici à travailler avec Dieu à la guérison du monde.

2. La Bible : la force de l’amour (Agape)

Dans le christianisme, l’amour est au centre. Dans le Sermon sur la montagne, Jésus dit : « Aimez vos ennemis » (Matthieu 5,43–48). Cet amour s’appelle Agape. Il donne sans rien attendre en retour. Pour les chrétiens, l’amour de Dieu lui-même se montre en Jésus, le Fils de Dieu. Les musulmans voient en Jésus (Isa) un grand prophète, pas le Fils de Dieu. Les deux partagent l’appel à l’amour du prochain.

3. Le Coran : toute une vie tournée vers Dieu (Ibadah et Tawhid)

Le verset du début nomme le but de la création pour les hommes et les djinns.

Coran

وَمَا خَلَقْتُ ٱلْجِنَّ وَٱلْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ ۝٥٦

« Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent. »

Le mot du début, li-yaʿbudūni, est apparenté à Ibadah, le service de Dieu, souvent traduit aussi par adoration ou vénération. En français, « servir » sonne vite comme de la soumission.

Beaucoup de savants musulmans le comprennent de manière plus large que toute traduction isolée : connaître Dieu, l’aimer, le remercier et gérer la terre de façon responsable. Pour cela, le Coran appelle l’être humain un lieutenant (Khalifa) sur terre (Coran 2:30).

Derrière se trouve le Tawhid, la foi en un Dieu unique. Ta vie ne se divise alors pas en une partie pieuse et une partie profane. La prière en fait partie tout autant que le travail honnête ou la patience avec ton propre enfant.

✦Image de Dieu, agape, Ibadah et le rapport entre les Écritures

Tzelem Elokim et Tikkoun Olam : en tant qu’image de Dieu, l’être humain doit rendre visible dans le monde quelque chose de la justice, de la miséricorde et de la force créatrice de Dieu. La kabbale lourianique, une mystique juive du XVIe siècle nommée d’après Isaac Louria, en donne une image : lors de la création, des vases remplis de lumière divine se sont brisés, et des étincelles sont tombées dans le monde. Chaque bonne action et chaque prière recueille une étincelle. Aujourd’hui, beaucoup de juifs entendent aussi par Tikkoun Olam l’engagement pour la justice sociale.

Agape : le Nouveau Testament distingue cet amour de l’amour qui désire (Eros) et de l’amitié (Philia). L’agape inclut l’ennemi et sert justement les plus faibles. Pour les chrétiens, il se montre au plus profond dans la vie, la mort et la résurrection de Jésus.

Ibadah (ʿibāda) et le verbe du verset, li-yaʿbudūni, viennent de la racine arabe ʿ-b-d. D’elle vient aussi ʿabd, serviteur. Les commentateurs musulmans soulignent que cela ne désigne pas seulement la prière rituelle, mais toute action tournée vers Dieu. Traduire le mot par « servir », « adorer » ou « vénérer » est déjà une interprétation. Du point de vue croyant, l’être humain a été créé par amour, pour connaître Dieu et transmettre cet amour par ses actes.

Khalifa (Coran 2:30) est compris de différentes manières : comme « successeur » de créatures antérieures sur terre, ou comme « représentant » qui porte une responsabilité de la part de Dieu. Les deux lectures relient l’être humain à une tâche envers la création.

Les Écritures entre elles : le Coran se comprend comme une confirmation des révélations antérieures et comme le dernier message. Beaucoup de savants musulmans enseignent que les Écritures antérieures ont été modifiées au fil du temps. Les juifs et les chrétiens le contestent. Pour les chrétiens, la Trinité et la rédemption ne sont pas un ajout tardif, mais le cœur de leur foi.

Dieu a-t-il besoin de notre adoration ?

Une question honnête se pose ici : pourquoi un Dieu parfait voudrait-il être adoré ? La réponse islamique retourne la question. Dieu n’a pas besoin de notre dévotion. C’est nous qui en avons besoin.

Coran

۞ يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِىُّ ٱلْحَمِيدُ ۝١٥

« Ô hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d’Allah, et c’est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange. »

Le théologien orthodoxe Alexandre Schmemann appelle l’être humain Homo adorans, un être qui adore. Selon cette vision, celui qui n’adore pas Dieu se cherche de plus petits dieux : l’argent, le prestige, la beauté ou son propre ego (Nafs). Ces dieux passent. Celui qui s’incline devant Dieu a du mal à se prendre pour le centre du monde.

Les personnes laïques objectent : même sans Dieu, on peut remettre l’argent et le statut à leur juste place, par exemple grâce à des valeurs et à l’amitié. La réponse croyante est : un appui qui ne dépend pas de nous tient aussi quand nos propres forces faiblissent.

Quand la vie se brise : crises et croissance

Le Coran ne promet pas une vie facile. Il appelle la vie et la mort une épreuve.

Coran

ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًۭا ۚ وَهُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْغَفُورُ ۝٢

« Celui qui a créé la mort et la vie afin de vous éprouver (et de savoir) qui de vous est le meilleur en œuvre. »

Du point de vue islamique, les temps difficiles ne sont pas le signe que Dieu est absent. Pour beaucoup de croyants, c’est une consolation. Mais ce n’est pas une explication à opposer à quelqu’un dans sa douleur. Celui qui souffre a d’abord besoin de proximité.

La psychologie parle de « croissance post-traumatique ». Après des crises graves, beaucoup de gens apprécient davantage la vie, et leurs relations deviennent plus sincères. Cela ne vaut pas pour tout le monde. Et la souffrance n’en devient pas bonne pour autant.

Le psychiatre Viktor Frankl a survécu aux camps de concentration. Il a repris une pensée de Nietzsche : « Celui qui a un pourquoi pour vivre peut supporter presque n’importe quel comment. » Frankl a compris que nous ne pouvons pas toujours choisir nos circonstances. Mais nous pouvons choisir l’attitude que nous adoptons face à elles.

✦Croissance post-traumatique, kintsugi et Frankl de plus près

La recherche : Richard Tedeschi et Lawrence Calhoun (2004) décrivent cinq domaines dans lesquels des personnes rapportent une croissance après une crise. Il s’agit de plus d’estime pour la vie, des relations plus profondes, plus de force intérieure, de nouvelles possibilités et un changement spirituel. Croissance et souffrance ne s’excluent pas ; les deux peuvent coexister. Beaucoup de résultats reposent sur des déclarations personnelles, et tout le monde ne vit pas une croissance après une crise. La souffrance n’est donc pas un chemin à recommander à qui que ce soit.

Kintsugi : cet art japonais répare la céramique brisée avec de la laque mêlée de poudre d’or ou d’argent. Les fissures ne sont pas cachées, elles font partie de l’histoire de l’objet. Beaucoup y voient une image des personnes qui, après une cassure, ne sont pas comme neuves, mais portent leur histoire avec dignité.

Frankl et Nietzsche : Frankl décrit ses expériences dans …trotzdem Ja zum Leben sagen (1946) et a fondé la logothérapie, une thérapie qui part du sens. La phrase sur le pourquoi et le comment est une citation libre. Chez Nietzsche (Götzen-Dämmerung, 1889, Maximes et pointes n° 12), elle dit : « Si l’on a son pourquoi ? de la vie, on s’accommode de presque tous les comment ? »

Du sens dans le travail et au quotidien

La psychologue Amy Wrzesniewski a constaté que les gens vivent leur travail comme un emploi, une carrière ou une vocation. Les trois attitudes se retrouvaient aussi chez des personnes exerçant la même activité.

Une agente d’entretien dans un hôpital peut voir son travail comme un simple emploi. Mais elle peut aussi se considérer comme une partie de la guérison. L’islam parle d’Ihsan, faire quelque chose aussi bien que possible. Dans une tradition rapportée par al-Bukhari et classée comme authentique (sahih), le Prophète ﷺ décrit l’Ihsan ainsi : adorer Dieu comme si tu le voyais. Ainsi, même un travail ordinaire peut devenir Ibadah.

Cela ne veut pas dire travailler davantage. La soignante Bronnie Ware raconte que beaucoup de mourants regrettaient justement cela.

✦Emploi, carrière, vocation et sens au chevet des malades

Wrzesniewski et d’autres (1997) : dans l’étude Jobs, careers, and callings, certains participants voyaient leur travail surtout comme un revenu (emploi), d’autres comme un moyen de progresser (carrière). D’autres encore le voyaient comme une contribution épanouissante (vocation). Même parmi des employés administratifs aux tâches semblables, on retrouvait les trois attitudes. Ceux qui vivaient leur travail comme une vocation étaient en moyenne plus satisfaits de leur travail et de leur vie. L’exemple de l’agente d’entretien est une illustration, pas un résultat de cette étude.

Ihsan : la description se trouve dans le hadith dit de Gabriel, Sahih al-Bukhari n° 50, rapporté par Abu Hurayra. En substance : adorer Dieu comme si tu le voyais ; et si tu ne le vois pas, lui te voit.

Bronnie Ware, une soignante australienne en soins palliatifs, a publié ses observations en 2011 dans un livre (The Top Five Regrets of the Dying). Beaucoup de mourants auraient souhaité vivre leur propre vie plutôt que celle que les autres attendaient d’eux. Beaucoup regrettaient d’avoir autant travaillé. Le livre repose sur des souvenirs de conversations, pas sur une enquête systématique.

Accompagnement spirituel : c’est ainsi que l’on appelle, dans le domaine de la santé, l’accompagnement face aux questions de sens et de foi. Le psychiatre Harold Koenig (2012) résume de nombreuses études dans lesquelles la religiosité et la spiritualité sont liées à une meilleure manière de faire face à la maladie et à une meilleure santé mentale. Ce sont des corrélations, pas des preuves d’un effet.

Le regard au-delà de cette vie

L’islam appelle la vie terrestre Dunya. Elle est considérée comme un lieu de passage, un lieu d’épreuve avant l’au-delà (Akhira). Dans une tradition rapportée par al-Bukhari et classée comme authentique (sahih), il est dit : sois dans ce monde comme un étranger ou un voyageur.

Les critiques craignent que le regard tourné vers l’au-delà rende la vie d’ici petite. Beaucoup de croyants vivent le contraire. Celui qui sait que ce monde est passager n’a pas à construire ici un paradis parfait. Cela peut soulager. Celui qui s’accroche moins peut partager plus généreusement et agir avec plus de courage.

✦Dunya, Akhira et le verset de la jouissance trompeuse

Le Coran résume cette vision en un verset : « Toute âme goûtera la mort. Mais c’est seulement au Jour de la Résurrection que vous recevrez votre entière rétribution. Quiconque donc est écarté du Feu et introduit au Paradis, a certes réussi. Et la vie présente n’est qu’un objet de jouissance trompeuse. » (Coran 3:185, Hamidullah)

Le mot arabe ghurur, traduit ici par « trompeuse », désigne une illusion. Il ne s’agit pas de mépriser le monde. Le monde promet une durée et un accomplissement qu’il ne peut pas tenir lui-même. Celui qui le comprend peut en profiter sans s’y perdre.

L’étranger et le voyageur : la tradition se trouve dans Sahih al-Bukhari n° 6416, rapportée par Ibn Umar.

Une phrase connue résume ainsi la vision de nombreuses religions : nous ne sommes pas des êtres humains qui vivent parfois une expérience spirituelle. Nous sommes des êtres spirituels qui vivent une expérience humaine. On ne sait pas avec certitude qui l’a dite en premier.

Des chemins concrets : pratiquer le sens au quotidien

Le sens grandit rarement grâce à une grande pensée, mais plutôt au quotidien :

• Gratitude (Shukr) : le soir, note trois choses qui se sont bien passées aujourd’hui, et pourquoi. Dans des études, les personnes qui faisaient de tels exercices se sentaient en moyenne un peu mieux.
• Plusieurs sources : ne fonde pas ton sens uniquement sur le travail. Les relations, le bénévolat, les loisirs et la foi se soutiennent mutuellement.
• Silence : pose ton téléphone. Va te promener, prie ou reste simplement assis en silence.
• Pardon : pardonner ne veut pas dire approuver l’injustice. Cela veut dire ne plus te laisser déterminer par elle.
• Communauté et service (Khidma) : cherche des personnes qui partagent tes valeurs. Un petit service rendu aux autres te fait sortir du cercle où tu tournes autour de toi-même.

Si tu traverses une dépression, de tels pas ne suffisent pas. Tu as alors besoin d’une aide médicale ou psychothérapeutique.

✦Gratitude et communauté dans la recherche

Gratitude : Robert Emmons et Michael McCullough (2003) ont demandé à des participants de noter pendant des semaines ce pour quoi ils étaient reconnaissants. Des groupes de comparaison notaient des contrariétés ou des événements neutres. Les groupes de gratitude rapportaient en moyenne plus de bien-être et plus d’émotions positives. Les différences étaient plutôt modérées, et les participants s’évaluaient eux-mêmes.

Trois bonnes choses : Martin Seligman et d’autres (2005) ont testé cet exercice dans une étude en ligne avec répartition aléatoire et un exercice placebo pour comparaison. Les participants ont noté chaque soir pendant une semaine trois choses qui s’étaient bien passées, ainsi que leurs causes. Environ un mois après la semaine d’exercice, ils étaient en moyenne plus heureux et moins déprimés qu’avant, et cela a duré jusqu’à l’enquête de suivi après six mois. Selon les auteurs, les effets étaient surtout modérés, et l’échantillon n’était pas représentatif.

Communauté : dans l’islam, la communauté mondiale des croyants s’appelle l’Ummah ; dans le bouddhisme, on parle de la Sangha. Les deux termes expriment que le chemin intérieur n’a pas à être un chemin solitaire.

Pardon : la rancune mobilise beaucoup de force. Le pardon peut créer de l’espace sans que tu renonces à tes propres limites.

Pour finir : servir, adorer, vénérer

Au début, il y avait six mots, et la question tenait au dernier, li-yaʿbudūni : servir, adorer ou vénérer ? La psychologie décrit la forme d’une vie pleine de sens : elle a de la valeur, un fil conducteur et un but. La philosophie montre combien de liberté contient la question. La foi dit : tu es voulu.

Certains portent le poids d’anciennes erreurs ou de la peur de ce qui vient. Du point de vue islamique, Dieu n’exige pas l’absence de fautes, mais un effort sincère et la volonté de se relever.

Coran

وَيَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْمَحِيضِ ۖ قُلْ هُوَ أَذًۭى فَٱعْتَزِلُوا۟ ٱلنِّسَآءَ فِى ٱلْمَحِيضِ ۖ وَلَا تَقْرَبُوهُنَّ حَتَّىٰ يَطْهُرْنَ ۖ فَإِذَا تَطَهَّرْنَ فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ ٱللَّهُ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلتَّوَّٰبِينَ وَيُحِبُّ ٱلْمُتَطَهِّرِينَ ۝٢٢٢

« … car Allah aime ceux qui se repentent, et Il aime ceux qui se purifient. »

Selon la compréhension islamique, tu peux donc recommencer à tout moment.

Un penseur comme Camus te dirait peut-être : n’attends pas de réponse d’en haut. Donne toi-même du poids à ta vie, jour après jour. Un croyant dirait : tu peux comprendre ta vie comme une réponse à un amour qui était là avant toi.

Servir, adorer, vénérer : peut-être n’est-il pas nécessaire de choisir entre ces trois mots. Du point de vue islamique, la prière, le travail honnête et la patience avec les autres font partie de la même réponse.

Pour continuer à réfléchir : où ta journée de demain pourrait-elle être à la fois service, adoration et vénération – dans la prière, au travail ou dans la patience avec quelqu’un ?